不夸张地说，去电影院看这部片子，是我2020年做过最好的决定。（以下内容包含剧透，请谨慎观看）
《心灵奇旅》，又名皮克斯版“范进中举”。
讲的是中学音乐老师乔伊，每天过着平淡的生活，梦想是成为一名牛逼的爵士乐手。
在屡次面试失败后，他终于拿到了一个梦寐以求的演出offer。
他欣喜若狂，半路踩了空。
然后，他死了。
睁开眼睛，乔伊发现自己的灵魂，已经在去超度的桥上。
在实现梦想的路上，半路死去，他当然不甘心，于是拔腿就跑。
却掉进了另一个空间，被误当成一位灵魂导师，为即将进入地球的小灵魂们培训，帮他们找到生命的“火花”。
更惨的是，他还分配到了当地最难搞的学生：22。
也就是说，如果乔伊想重回人间，就要先完成一个任务：帮22找到他的火花，拿到投胎做人的通行证。
这个设定非常有趣。
看似搞笑的故事背后，其实探讨了一个非常哲学的问题--我们活着的意义，到底是什么？
或者说，人活着，一定要有意义吗？
人是被意义驱动的动物
早在100多年前，社会学家马克思·韦伯就曾说过：“人是悬挂在自己编织的意义之网上的动物。”
讲个真实故事：
纳粹时期，有个犹太人被关进了奥斯维辛集中营，遭到了残酷的摧残。
他的父母、妻子、哥哥，全都死于毒气室中，只有他和妹妹幸存。
在集中营里，他发现一个吊诡的现象：
有些人不是因为缺乏食物或药物而死的，而是因为缺失了对未来的渴望--他不知道自己是为什么而活。
而那些知道自己的某项使命还没完成的人，最有可能活下来。
这个犹太人，就是著名的心理学家维克多·弗兰克。
他把集中营的故事，写成了一本书，震撼了千千万万的人：《活出生命的意义》。
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在书里，维克多反复强调，意义对人的重要性。
为什么意义很重要呢？
因为意义往往具有一个特征，就是它和现实一定有相当的距离。
认识到自己所处的位置，跟理想的位置之间的差距，会激发你的斗志，召唤你去完成还没完成的任务。
电影中，乔伊就属于这样的人，他非常渴望成为一名爵士乐手。
但梦想还没有实现呢，所以他舍不得死。
维克多·弗兰克的一生，也对生命抱有极大的热情：
67岁才开始学习驾驶飞机，并在几个月后拿到了飞机驾照；
长久的爱好是登山，直到80岁，仍登上了阿尔卑斯山……
他的一生，就像他在《活出生命的意义》里多次引用的尼采的名言：
“知道为什么而活的人，便能生存”。
生命虚无，理论虚假
听到这里你可能会觉得，《心灵奇旅》是一针励志鸡血。
完全不是。
这部片子最妙的地方就在于，它没有像皮克斯以往的作品那样，倡导奋不顾身地追梦--它甚至是反梦想的。
电影中，乔伊因为一次意外，拿到了回地球的通行证。
他终于如愿以偿，参加了那场演出--和最崇拜的乐队，在纽约最好的爵士俱乐部演奏。
然而演出结束后，他却感到一种失落和空虚。
女音乐家后面对他说的一番话，堪称全片的高光时刻。
她说：
从前有一条鱼，它跟一条老鱼说，我要找他们称之为海洋的东西。
“海洋？"老鱼说，"你现在就在海洋里”。
“这儿？”小鱼说，“这儿是水，我要找的是海洋。”
这个故事非常经典。
乔伊就是这条小鱼，他觉得眼前的生活不过是水，他一直在追寻一种叫做海洋的东西。
很多人都是这条小鱼，我们总以为，在现实世界的背后，还有一个更伟大的意义，我们称之为“梦想”。
可真相是什么呢？
女音乐家这番话说的很轻，但内核的残酷程度，却不亚于尼采的那句--上帝已死。
她是在告诉你：没有比现实更真实的世界了。
什么意思呢？
学者刘擎曾经采访过尼采研究专家孙周兴老师，后者将尼采的思想，总结出了两个关键词：
生命虚无
理论虚假
我上一次看到类似的思想，还是在史铁生的小说《命若琴弦》。
主人公是有两个瞎子，他们每天在人烟稀疏的大山中，弹琴说书为生。
有一天，老瞎子弹断了他人生中的第一千根琴弦。
他兴奋极了，因为他的师父曾告诉他，只要弹断一千根琴弦当药引子，去药铺抓药，就可以重见光明。
然而当老瞎子去药铺抓药时，所有人都告诉他，药方上一个字都没有。
他才赫然明白，这一切都是他师父骗他的。
有时候，我们忙活了一辈子，心心念念、引以为傲的梦想，其实可能就是那张无字药方：人生的终极目的是虚无的，而你的信仰是虚假的。
所以，如果你觉得2020年一事无成，那不过可能是因为，这才是生活的本来面貌。
“附近”的消失
这不是在说梦想不好，向往一个更好的生活是积极的。
问题是，如果你一味盯着远方那个“更好的生活”，就容易看不到当下的生活。
《心灵奇旅》里，因为一次脚滑，乔伊和22双双从“生之来处”，跌回了地球。
乔伊的灵魂误入了一只猫的身体，而22的灵魂误入了乔伊的身体，两个人在人间经历了一段奇幻之旅。
在理发店里，用着乔伊身体的22，跟理发师各种胡扯，聊天聊地，聊到了对方的生平。
这是乔伊第一次知道，原来理发师本来的志向不是当理发师，而是一名兽医。
尽管他是这家理发店的常客了。
而在此之前，他们从未谈论过这些，因为乔伊满心满眼只有爵士。
人类学家项飙曾在《十三邀》里说过一段话：
你问今天的年轻人：
你父母干什么的；你这个小区，在你的城市里面，社会意义上是一个什么样的位置；周边的菜市场是什么样的……他描述不清楚。
但你要是问他：你要考什么大学，怎么考；世界排名是怎么样的；托福雅思是什么……他会很熟悉。
因为他对自己周边的世界不感兴趣，对他来说重要的，是如何离开、摆脱、超越现在的生活。
这就是项飙提出的一个概念，“附近的消失”。
有梦想是好的，但梦想也可能带来的危险。
因为当梦想被拔得过高时，那些没有实现梦想的人生，似乎也就等于没有意义。
维克多·弗兰克发表过一份研究报告，关于一种特殊的疾病：失业型神经官能症。
他发现年轻的抑郁症患者越来越多，而这一病症，是由于两方面的错误认知导致的：
一、错误地把“失业”和“没用”等同起来；
二、把没用跟“生活没有意义”等同起来。
大量经验证据表明，三大症状--抑郁、侵犯和成瘾依赖--都是由于意义疗法中所谓的“存在之虚无”导致的。
在日本和韩国，出现了大量的蛰居族和尼特族，他们会拒绝穿衣洗漱，拒绝出门，缩在自己的躯壳里，不关心任何事。
作者雷·贝内特在《及格家宣言》里说道：
平庸的乐趣其实很多，但常常会消失在成功的压力里。
我们被洗脑了，以为成功是必不可少的。
我们甚至不会质疑这个想法。
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为什么社会要愚弄我们？
人类学家麦高登的回答是，“因为你的存在不仅满足你的个人需求，还满足了社会的需求。”
社会需要生产、再生产以及对社会准则的信任，只有这样才能使社会具有合理性。
个体生活意义的重要组成部分，比如工作、家庭、后代、名声、创造力、宗教等等，都是社会想让我们相信和遵守的东西，也是我们获得价值观的途径。
为了获得它们，我们会把自己置身于忙碌当中，像陀螺一样不断抽打自己。
“这是一种麻木的踏实，但丧失了真实，你的青春也不过只有这些日子”
（《无问西东》语）。
意义其实是一个动词
那么，到底什么才是真实的呢？
心理学家李松蔚认为，摆在现代人面前的问题是：
在一个普遍强调更高更快更强的社会里，你能否从一个平凡的人身上，从平常的一天中，看到价值的存在？
就像想做兽医的理发师，没能完成“人生理想”，但依然在理发中找到了乐趣；
街头的广告牌展示员，因为冥想功力了得，在“忘我之境”中能够自由行动，多次成为主角们的神助攻；
甩披萨的大胡子都能产生“心流”，堪称纽约扫地僧。
还有那个吹萨克斯的学生，地铁站唱歌的人……
《心灵奇旅》不是什么廉价的情感鸡汤，引用一句豆瓣影评，它更像是“来自皮克斯给社畜的一记摸头杀”。
它是在说：
不是惊天动地的生活才值得一过。
你如果仔细看，会发现身边无数普通人的故事，都是一部史诗。
有些价值，其实就蕴藏在普通而枯燥的周而复始中，就像一呼一吸，平静、平常，但给了你生命的能量。
在不变的模式里，看到自己点亮的微光，哪怕很小，也照亮了这个世界一点点，这就是你的价值。
这也是项飙说的，“真正的英雄不是改变世界，而是改变自己生活的每一天。”
是的，意义不是一个名词，而是一个动词。
它并非现成地摆在某个地方等我们去发现的，它需要我们主动创造：去爱、去感知、去和周遭的一切建立关系。
乔伊终其一生，也不过是一个普通人，与其他人没什么两样。
是他在钢琴上付出的那些时间，让他的生命变得独一无二，而不是在生命的尽头，他取得多么高的成就。
“活着”也不是宏大叙事，而是一种微观体验。
在某个时刻，你去闻一朵小花，撸一只小猫，听一首歌。
突然间你重新感受到了周遭正在发生的一切，一切细节都栩栩如生，你得以确认：
我是活着的，我是真实的。
那是一种回光返照，你又重新爱上了世界，那是我们生命的黄昏（许知远语）。
就像《活出生命的意义》一书的结尾，弗兰克尔回忆起巴伐利亚森林中的落日场景：
一天晚上，我们端着汤碗，精疲力竭地躺在棚屋的地板上休息，一名狱友冲进来让我们跑到集合地看日落。
站在外面，我们欣赏着晚霞，看着不断变换形状和色彩的云朵笼罩着整个天空，云彩一会儿铁红色，一会儿艳红色，与我们荒凉的棚屋形成鲜明对比，泥潭也映照出灿烂的天空。
几分钟的寂静后，一名囚犯对另一名感叹道：“世界多美呀！”
的确，也许我们都是这个宇宙的囚徒。
但谁在乎呢？世界多美啊。
披萨、太阳、地铁口吹来的风、书架上没读完的书、一套适合夏天穿的鼠灰色细条纹的麻质和服，就是我们活下去的理由。
